LA DIABLADA PILLAREÑA, UN PERFORMANCE SIMBÓLICO

Barra lateral del artículo

Portada del número 9
PDF HTML EPUB
Publicado: Dec 1, 2019
DOI: https://doi.org/10.37135/chk.002.09.09
Palabras clave:
performance, simbolismo, fiesta, indumentaria

Contenido principal del artículo

Delia Angélica Tirado Lozada
Pontificia Universidad Católica. Ambato, Ecuador
http://orcid.org/0000-0001-6544-3716
Abrahan Mora-Pérez
Pontificia Universidad Católica. Ambato, Ecuador
http://orcid.org/0000-0003-2016-7222

Resumen

La Diablada Pillareña en la actualidad resulta una de las festividades de más significación en el cantón Píllaro de la provincia de Tungurahua, Ecuador. Es parte del imaginario de las personas que habitan el sector, por lo que se hace importante referirse a esta dinámica cultural desde una perspectiva antropológica. El objetivo de la presente investigación es aportar a la valorización de la Diablada Pillareña, desde el análisis del performance. Para el proceso metodológico se utilizó un enfoque cualitativo, con un diseño de la investigación de tipo transversal, etnográfico y descriptivo. En el estudio se concluyó que la Diablada Pillareña, como simbolismo y performance, aborda diversas interpretaciones disciplinares y dinámicas socioculturales, se constituye como un evento performático con características mestizas y que combina diferentes tipos de símbolos y elementos, que hacen de este un evento de orden mestizo. 


 

##plugins.themes.bootstrap3.displayStats.downloads##

##plugins.themes.bootstrap3.displayStats.noStats##

Detalles del artículo

Cómo citar
Tirado Lozada, D. A., & Mora-Pérez, A. (2019). LA DIABLADA PILLAREÑA, UN PERFORMANCE SIMBÓLICO. Chakiñan, Revista De Ciencias Sociales Y Humanidades, 9, 58-72. https://doi.org/10.37135/chk.002.09.09
Número
Núm. 9: Diciembre de 2019
Sección
ARTÍCULOS DE INVESTIGACIÓN

Responsabilidad de los autores:
Son responsables por las ideas y datos recogidos en los manuscritos, por la fidelidad de la información, por la corrección de las citas, por los derechos para publicar cualquier material incluido en el texto y por la presentación del manuscrito en el formato requerido por la Revista (plantilla word). Un manuscrito enviado a CHAKIÑAN no debe estar publicado con anterioridad, ni haber sido presentado en la misma forma a otro medio de publicación.

Derechos de Autor:
Los artículos publicados no comprometen necesariamente el punto de vista de la REVISTA CHAKIÑAN. La Revista se alinea a la política de la licencia de Creative Commons Reconocimiento-No comercial 4.0 Internacional (CC BY-NC 4.0). Cada autor conserva el derecho sobre el artículo publicado en Chakiñan.

Declaración de privacidad

Los datos personales y las direcciones de correo electrónico introducidos en esta revista se usarán, exclusivamente, para los fines declarados por la publicación y no estarán disponibles para ningún otro propósito u otra persona. 

Cómo citar

Tirado Lozada, D. A., & Mora-Pérez, A. (2019). LA DIABLADA PILLAREÑA, UN PERFORMANCE SIMBÓLICO. Chakiñan, Revista De Ciencias Sociales Y Humanidades, 9, 58-72. https://doi.org/10.37135/chk.002.09.09

##plugins.generic.shariff.share##

Crossref
Scopus
Google Scholar
Europe PMC

Referencias

Aínsa, F. (2006). Del canon a la periferia. Montevideo: Editorial del Cardo.

Alarcón, J. S. (2006). La metamorfósis del diablo en “El diablo en Texas”. De Colores, 30-44.

Álvarez, J. A., & Núñez, P. (2004). Mundo simbólico y sugestión ritual. Huelva arquelógica, 89-112.

Arriagada, G. (2013). Performance Intersticio e Interdisciplina. Santiago de Chile: Universidad de Chile.

Bigot, M. (2010). Apuntes de lingüística antropológica. Rosario: Universidad Nacional de Rosario.

Borja, J. H. (1998). Rostros y rastros del demonio en la Nueva Granada. Indios, negros, judíos, mujeres y otras huestes de Satanás. Santafé de Bogotá: Editorial Ariel.

Caspistegui, J. (2013). Montejurra, la construcción de un símbolo. Historia Contemporánea.

Caizapanta. (2007). ¿Quién es el diablo? La diablada de Píllaro. Revista Geográfica Gaia, Explorando el Ecuador, 8, 15-18.

Cohen, E. (2003). Con el Diablo en el Cuerpo, Filósofo y Brujas en el Renacimiento. México: Taurus/UNAM.

Connerton, P. (1989). How Societies Remember. Estudios culturales estadounidenses, s/p.

Convenio Andrés Bello. (2002). Convenio Andrés Bello. Bogotá: Panamericana For mas e impresos.

Cross, I. (2010). La música en la cultura y la evolución. 9-19:  Epistemus.

De Carvalho, P. (2001). Diccionario del Folklore Ecuatoriano, Tratado del Folklore Ecuatoriano. Quito: Casa de la Cultura Ecuatoriana.

De la Vega, P. (2016). La Diablada de píllaro no es desfile ni es Diablada. Quito, Pichincha, Ecuador.

Díaz Benalcázar, R. (2008). Conceptualización del diablo en América y la festividad de la Diablada. Quito: Instituto Nacional de Patrimonio Cultural.

Díaz Cruz, R. (2008). La celebración de la contingencia y forma. Sobre la antropología de la performance. Nueva Antropología, Revista de Ciencias Sociales, (69), 33-58.

Diéguez, I. (2009). Escenarios y teatralidades liminales. Prácticas artísticas y socioestéticas. Archivo Virtual Artes Escénicas, 1-12.

Foucault, M. (1983). El orden del discurso. México: Representaciones Editoriales S. A.

Geertz, C. (2003) La interpretación de las culturas. Barcelona, España: Editorial Gedisa.

Gomez-Peña. (2005). En defensa del arte del performance. Horizontes antropológicos, 199-226.

Gonzales, A. (2012). La máscara del diablo, como elemento simbólico, en la celebración del Corpus Chisti (Atánquez-Colombia). Boletín Antropológico, 30(83), 73-103.

González, M. (1998). La Fiestas Republicana en Colombia. Bogotá: Editorial Magisterio.

Guachi, Á. (22 de Noviembre de 2008). Diablada. (V. Zambonino, Entrevistador)

Guamaní, V. A. (20 de Noviembre de 2008). La diablada. (V. Zambonino, Entrevistador)

Haidar, J. (2000). El poder y la magia de la palabra. El campo del análisis del discurso. La producción textual del discurso científico, 33-66.

Homobono, J. (2004). Fiesta, ritual y símbolo. Facultad de CC. sociales y de Comunicación , 33-76.

Instituto Nacional de Estadísticas y Censos. (2010). Censo de población y vivienda en el Ecuador. Quito: Administración Central.

Jiménez, J. (2006). Los dogmas de la antiglobalización. San Vicente (Alicante): Club Univerisitario.

Jung, C. G. (1995). El hombre y sus símbolos. Barcelona: Paidós Ibérica.

Lévi-Strauss, C. (1975). A eficácia simbólica. Antropología estructural, (4).

Madrid, A. L. (2009). ¿Por qué música y estudios de performance?¿ Por qué ahora?: una introducción al dossier. Trans. Revista Transcultural de Música, (13).

Ministerio de Cultura. (2008). Declaratoria de la “Diablada Pillareña” como Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado ecuatoriano. Quito: Instituto Nacional de Patrimonio Cultural.

Montalvo, J. F., Reyes, O. y Cuesta, J. (1928). La Provincia de Tungurahua en 1928. Ambato, Ecuador: Ed. Raza Latina.

Morin, E. (1999). Los siete saberes. París: Organización de las Naciones Unidas.

Müller, M. (2010). La performance aborigen: arte de relación en el espacio. Aisthesis, 307-331.

Orellana, F. (2013). El diablo y su posicionamiento en la postmodernidad: una reflexión desde la teoría social. Universum, s/p.

Pérez, A. R. (1960). Quitus y Caras. Quito: Gráficas Nacionales.

Poveda-Ríos, S., Mora, A., Naranjo, T. & Hong Hong, E. (2019). Neuropsychological And Social Profile In Drug Addiction In Ecuador. International Journal of Current Advanced Research, 17888-17894.

Querejazu, P. (2003). La apropiación social del patrimonio. Bogotá: Convenio Andrés Bello.

Reino, P. (2006). La Diablada pillareña. Aproximaciones hacia la Demonología Pillareña. Ambato: Ilustre Municipio de Píllaro.

Rueda, M. V. (1982). La Fiesta religiosa Campesina en los Andes Ecuatorianos. Quito: Editorial de la Universidad Católica.

Sánchez, A. (2010). El ayer de Píllaro. Quito: Imprenta Mariscal.

Schechner, R. (1985). Between theatre and Anthopology. Filadelfia: University of Pennsylvania.

Taylor, D. y Fuentes, M. (2011). Estudios avanzados de performance. New York: Fondo de Cultura Económica, Instituto Hemisférico de Performance y Política, Tisch School of the Arts.

Tello, D. T. (2015). La danza del Diablo: estética-rituales-comunitarias en la Mixteca Oaxaqueña. Pesamiento Americano, 7(13).

Turner, V. (1987). The Anthropology of Performance. New York: PAJ Publications.

Turner, V. (1988). El proceso Ritual. Madrid: Taurus.

Turner, V. (1999). La selva de los símbolos. “Símbolos en el ritual ndembu”. Madrid: Siglo XXI.

Vargas, V. (2001). Ciudadanías globales y sociedades cicviles globales. Pistas para el análisis . In Forum Social Mundial, 1-11.